Penafsiran al-Quran : Kaedah dan Penghayatan
Oleh Mohd Rumaizuddin Ghazali
Timbalan Presiden ABIM
Sumber: Minda Madani Online

Tafsir dari sudut bahasa ialah keterangan dan kenyataan. Dari segi istilah ialah ilmu yang membicarakan perihal al-Qur'an berdasarkan dalil-dalil terhadap maksud dan tujuan Allah sekadar yang termampu oleh daya pemikiran manusia. Sesetengah ulama memberikan pengertian tafsir sebagai merangkumi perkara-perkara yang berhubung dengan kedudukan kalam Allah yang dimulai dari sudut sanad atau sandaran lafaz dan pengertian makna yang berhubung dengan sesuatu hukum.

Ini termasuk sebab-sebab diturunkan sesuatu ayat dan masa sesuatu kejadian itu berlaku. Sesuatu penafsiran yang dapat diterima sebagai hujah oleh ahli-ahli tafsir mestilah mengandungi sususan ilmu bacaan (al-qiraat), yang lengkap, ilmu usul dan ilmu bahasa yang melingkupi nahu, saraf, balaghah, bayan, badi' dan sebagainya.


Para ulama menyebutkan bahawa antara semulia-mulia ilmu walaupun tidak secara mutlak ialah ilmu tafsir. Di samping itu, para pentafsir mestilah membuktikan keaslian data-data yang digunakan olehnya. Sarjana-sarjana tafsir menyebutkan sumber yang asli sebagai asil dan sumber-sumber yang tidak berpandukan al-Qur'an dan sunnah sebagai dakhil atau kemasukan unsur-unsur luar seperti Israiliyyat. Bagi pengkajian ilmu tafsir, asil dikira sebagai tafsiran berpandukan inti dasar yang diambil dari al-Qur'an atau Sunnah nabi atau pendapat para Sahabat dan pengikut yang sezaman dengannya. Adapun dakhil ialah tafsiran yang tidak pernah dimasyhurkan dalam golongan di atas, dan ia terserap menerusi bidang penafsiran al-Qur'an oleh musuh-musuh Islam yang mempunyai tujuan tertentu selepas kewafatan Rasulullah s.a.w. Penyelewengan penafsiran berlaku dari luar yang terdiri daripada puak Yahudi, Nasrani dan Majusi yang sengaja menyelidik dengan teliti ruang-ruang kelemahan yang boleh merendahkan kedudukan umat Islam dengan menimbulkan keraguan dan memaparkan masalah-masalah palsu. Penyelewenagn dari dalam pula tertumpu kepada golongan –golongan yang tertentu seperti golongan Batiniah yang menafsirkan al-Qur'an secara simbolik yang bertujuan untuk membatalkan syariat daripada dilaksanakan dalam kehidupan masyarakat. Mereka mendakwa setiap ayat al-Qur'an terdapat maksud-maksud kebatinan. Sumber-sumber asli Asil bagi tafsir ialah al-Qur'an, sunnah, pendapat-pendapat Sahabat dan tabi'in, kaedah-kaedah penggunaan ilmu bahasa dan ijtihad yang bedasarkan dalil dan bukti yang lengkap.

Pada zaman awal Islam, Nabi adalah penafsir dengan sunnah qauliah (perkataan) dan sunnah fi'liyat (perbuatan). Rasulullah sentiasa menerang dan menafsirkan ayat-ayat al-Qur'an di hadapan para Sahabat selama masanya turunnya al-Qur'an sehingga akhir hayat baginda.

Syarat-syarat Penafsir al-Qur’an dan Aliran-Aliran Tafsir

Mereka yang ingin menafsirkan al-Qur'an harus memenuhi syarat-syarat sebagai berikut :
i. Memiliki kepercayaan yang benar dan mematuhi segala ajaran Islam.
ii.Mempunyai tujuan yang benardan mengharap keredhaan Allah.
iii. Berpegang teguh kepada dalil-dalil naqal dari Nabi, para Sahabat, para tabi'in serta menghindari segala sesuatu yang tergolong sebagai bid'ah.

Seorang penafsir harus menguasai ilmu-ilmu yang diwajibkan ke atas penafsir iaitu :

1. Ilmu bahasa Arab sebab hanya dengan ilmu ini erti dan maksud perkataan itu dapat diketahui.
2. ilmu nahu kerana erti sesuatu kaokata selalu berubah dan berbeza-beza menurut perbezaan statusnya di dalam struktur kalimat, maka ilmu nahu ini penting difahami dan diperhatikan.
3. Ilmu tasrif atau saraf kerana dengan ilmu ini bentuk kosakata dan kalimat dapat diketahui.
4. Ilmu al-isytiqaq (asal usul kosakata) sebab sesuatu nama kata benda itu mempunyai erti yang berbeza-beza apabila pengambilannya berasal dari dua akar kata yang berbeza.
5. Ilmu al-ma'ani kerana dengan ilmu ini ciri-ciri struktur kalimat dapat diketahui dari segi indikasi maknanya.
6. Ilmu bayan kerana dengan ilmu ini ciri-ciri struktur kalimat dapat diketahui dari segi perbezaannya berdasarkan kejelasan dan ketidakjelasan indikasinya.
7. Ilmu badi' kerana dengan ilmu ini segi-segi keindahan kalimat dapat diketahui. Ketiga-tiga ilmu al-ma’ani, ilmu bayan dan ilmu badi’ dinamakan ilmu al-Balaghah.
8. Ilmu al-qiraat kerana melalui ilmu ini dapat diketahui cara-cara mengucap ayat-ayat al-Qur'an dan dengan ilmu ini bacaan-bacaan yang masih mengandungi beberapa kemungkinan dapat ditarjihkan.
9. Ilmu usuluddin kerana di dalam al-Qur'an itu ada ayat-ayat yang ertinya zahirnya tidak boleh ditujukan kepada Allah. Oleh sebab itu, para ahli usuluddin mentakwilkan erti ayat tersebut dan mengemukakan hujah atau dalil mengenai hal yang mustahil, yang wajib dan yang harus.
10. Ilmu usul fiqh kerana melalui ilmu ini arah istidlal dan istinbat hukum dapat diketahui.
11. llmu asbab al-nuzul kerana dengan ilmu ini maksud sesuatu ayat dapat diketahui sesuai dengan peristiwa yang melatari turunnya ayat tersebut.
12. Al-nasikh wa al-mansukh untuk mengetahui dan membezakan antara lafaz muhkam dari lainnya.
13. Ilmu Fiqh
14. Hadith-hadith Nabi yang menjelaskan penafsiran hal-hal yang mujmal dan mubham
15. Ilmu al-mauhibah iaitu suatu ilmu yang dianugerahkan oleh Allah kepada orang yang mengamalkan apa yang ia ketahui.

Sebahagian ulama menambahkan lagi syarat-syarat dalam menafsirkan al-Qur’an iaitu niat ikhlas dalam mencari maksud al-Qur’an, mengetahui sejarah dakwah di Mekkah dan Madinah dan ilmu psikologi tentang tabiat manusia.

Namun begitu, syarat-syarat yang dijelaskan tersebut adalah untuk mereka yang ingin menjadi penafsir al-Qur’an. Ia bermaksud untuk mendalami penafsiran al-Qur’an. Sekiranya ia hanya a untuk memahami al-Qur’an dan memahami ayat-ayat secara umum, maka tidaklah disyaratkan perkara tersebut. Mamadai ia memahami secara umum ayat tersebut.. Malahan tuntutan memahami ayat-ayat tafsiran bukan sahaja kepada segolongan ulamak sahaja tetapi seluruh umat Islam harus membaca dan memahami makna dan penafsirannya.

Para ulama membahagikan kaedah tafsir kepada empat jenis iaitu :

i. Tafsir al-Ijmali (Tafsir Secara Ringkas).
Tafsir jenis ini hanya mengupas makna-makna ayat secara ringkas seperti Tafsir al-Jalalayn oleh al- Sayuti dan Safwah al-Bayan li Ma’ani al-Qur’an oleh Husayn Makhluf.
ii. Tafsir al-Tahlili (Tafsir Secara Analisa).
Tafsir jenis ini membuat analisa dari satu surah ke satu surah atau dari satu ayat ke satu ayat dengan memberi penerangan yang lebih mendalam dalam pelbagai tajuk seperti akidah, bahasa dan perundangan. Antara tafsir jenis ini ialah Tafsir al-Zamakhshari, Tafsir al-Baydawi, Tafsir Ibn Kathir, Tafsir Ibn ‘Atiyyah, Tafsir al-Qasimi, Tafsir al-Tabari, Tafsir al-Razi, Tafsir al-Biqa’iyy dan Tafsir Ibn ‘Ashur.
iii. Tafsir al-Muqaran (Tafsir Secara Perbandingan).
Tafsir jenis ini membuat perbandingan antara beberapa tafsir dan manhaj. Melalui tafsir ini dapat diketahui manhaj setiap tafsir tersebut serta membuat perbandingan di antaranya. Peneliti juga berusaha membandingkan arah dan kecenderungan masing-masing penafsir dan menganalisis tentang sebab yang melatari seorang penafsir menuju arah dan memilih kecenderungan aliran tersebut.
iv. Tafsir al-Mawdu‘iyy
Ia menghimpun ayat-ayat dalam satu tajuk secara lafaz atau hukum dan menafsirkannya mengikut tujuan-tujuan al-Qur'an.

Penafsiran yang mengikut manhaj akidah terbahagi kepada 4 bahagian utama :

i.Tafsir ahli Sunnah wa al-Jamaah
ii. Tafsir mengikut manhaj Muktazilah
iii.Tafsir mengikut mazhab Syiah
v. Tafsir mengikut aliran kesufian

Pembahagian mengikut keilmuan dan sumber-sumber terbahagi kepada 4 bahagian iaitu :

i. Tafsir al-Ma'thur atau tafsir riwayat.
ii. Tafsir al-Ra'yi
iii. Tafsir al-Fiqhi
v. Tafsir al-Isyari/Tafsir al-Sufi

Ada juga yang menambahkan lagi kepada Tafsir al-Falsafi, Tafsir al-Ilmi dan Tafsir al-Adab al-Ijtima'i.

Kebanyakan ulama mempertikaikan penggunaan akal dalam penafsiran yang dikenali sebagai tafsir al-Ray'i. Ada segolongan yang menegah dan ada yang mengharuskannya. Namun keharusan yang diberikan itu adalah penafsiran yang mengikut syarat-syarat yang mesti dipatuhi. Golongan yang mengharuskan penafsiran dengan menggunakan pendapat sendiri berpendapat bahawa mereka yang ingin melibatkan diri dalam penafsiran al-Qur'an mestilah yang benar-benar ahli dan mengetahui bidang ilmu yang tertentu seperti digariskan oleh para ulama.

Tafsir al-Ma’thur atau tafsir riwayat adalah tafsir yang terbatas pada riwayat dari Rasulullah dan dari para Sahabat atau muid-murid mereka dari kalangan tabi’in, dan juga tabi’tabi’in. Namun tafsir jenis ini juga terdapat kelemahan kerana adanya riwayat da’if, mungkar dan maudu’ . Di samping terdapat pertentangan riwayat antara satu sama lain. Manakala tafsir al-Ray’i atau tafsir al-dirayah ialah ijtihad oleh para mufassirin dalam memahami al-Qur’an dengan mengikut syarat-syata tertentu.

Al-Qurtubi menyebutkan bahawa penegahan tafsir dengan pendapat disebabkan pertama, ia membolehkan seseorang itu mengeluarkan pendapat dengan mengikut hawa nafsu untuk mendapat matlamat dan tujuannya. Kedua, ia membolehkan seseorang itu menafsirkan al-Qur’an secara zahir tanpa melihat kedudukan lafaz-lafaz yang asing (Gharib al-Qur’an) dan taqdim wa ta’khir. Tanpa memahami perkara tersebut menyebabkan seseorang itu menghukum secara zahir dan kemungkinan banyak kesalahan. Oleh itu, tafsir pendapat yang tercela adalah tafsiran yang hanya menafsir ayat-ayat atas prinsip hawa nafsu dan tidak berteraskan kepada nas atau ijmak atau kaedah bahasa atau berseiringan dengan nilai-nilai syariat. Manakala jika ia bertujuan untuk menyingkap makna yang sebenar apabila terdapat kekeliruan makna ayat tersebut dengan tidak menyalahi agama, maka adalah harus dan dibolehkan. Perkara yang ditegah ialah menyeret al-Qur’an untuk memperkuatkan hawa nafsunya dan pemikiran yang ia anuti. Dengan itu, maka al-Qur’an menjadi pengikut bukan yang diikuti, dihukumi bukan menghukum. Termasuk dalam perkara yang dilarang ialah keberanian menafsirkan al-Qur’an sebelum memiliki peringkat yang seharusnya dibolehkan dalam menafsirkan al-Qur’an dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan.

Para ulama telah mengariskan beberapa faktor dan unsur-unsur penyerapan dalam penafsiran yang merosakkan tafsiran al-Qur'an iaitu :

i. Israiliyat iaitu penyerapan pengaruh dari golongan Yahudi dan Nasrani dan pengambilan maklumat yang ada hubungan dengan kepentingan masing-masing antara puak yang terlibat. Umat Islam tidak terlepas daripada penyerapan riwayat-riwayat yang disadurkan dari pendapat Yahudi dan Nasrani yang lebih dikenali sebagai ahli kitab.
ii. Hadith daif dan palsu dimasukkan untuk menyokong kumpulan mereka. Hadis-hadith daif dan palsu ini disandarkan kepada Rasulullah secara tipu daya sehingga menjejaskan sumber kedua yang dianggap asli dalam penafsiran.
iii. Penafsiran al-Qur'an dari sudut bahasa semata-mata dengan mengetepikan ilmu-ilmu lain yang ada hubungan dengan penafsiran. Malah terdapat penafsiran yang tidak tepat apabila susunan ayat terkeluar daripada kaedah bahasa Arab yang sebenar.
iv. Ta'wil-ta'wil puak Batiniah yang terpengaruh dengan fahaman Syiah yang menyeleweng. Mereka mengemukakan ta'wil-ta'wil yang batil dan bentuk penafsiran yang tidak mengikut kaedah tafsir yang sebenar.
v. Penyelewengan ahli-ahli sufi dalam penafsiran dengan memutar belitkan makna ayat-ayat al-Qur'an dan membuat ta'wil yang batil.
vi. Penyelewengan puak-puak Babiah, Bahaiah dan Qadianiah yang muncul paada awal kurun ke 19M. Mereka berusaha menjadikan al-Qur'an sebagai alat untuk menyelewengkan pemikiran umat Islam dan merubah ayat Allah yang mulia.
vii. Penyelewengan-penyelewengan ahli-ahli tafsir yang kurang mahir dalam ilmu ketika menyusun kitab-kitab tafsir.

Oleh itu, sememangnya terdapat beberapa kelemahan dan peyelewengan dalam penafsiran. Namun perkara tersebut telah diteliti dan diperhalusi oleh para ulama dengan menolak hujah-hujah golongan yang menyeleweng serta membetulkan pendapat jamhur mufassirin. Oleh itu, dakwaan ingin menafsir semula al-Qur'an perlu dilihat dari perspektif bahawa para ulama telah memainkan peranan yang penting dalam mempertahankan penafsiran yang betul dan menolak pendapat yang palsu dan daif sepanjang zaman. Adalah menjadi kewajipan mengembalikan perspektif yang betul apabila berinteraksi dengan al-Qur'an dan meletakkan kepercayaan mereka yang mempunyai kepakaran dalam bidang tersebut untuk meneliti pendapat-pendapat ulama dahulu bersesuaian dengan kehendak al-Qur'an dan keadaan sekarang.

Peringatan bagi orang yang menafsirkan al-Qur'an agar tidak menimbulkan kekeliruan apabila mereka mengabaikan perkara-perkara berikut dalam menafsirkan al-Qur'an iaitu :

i. Berhati-hati dalam hadith mawdu' dalam menafsirkannya
ii. Berhati-hati terhadap israiliyyat yang menyusup masuk ke dalam tafsir yang mengeruhkan kejernihan peradaban Islam
iii.Berhati-hati terhadap pelbagai riwayat yang daif, bohong terhadap para Sahabat dan tabi'in.
iv. Berhati-hati terhadap pemikiran yang merosak dan tertolak dalam tafsir yang tidak ada seorangpun di antara para ulama yang tertbebas darinya, walaupun ia termasuk salah seorang ahli tafsir yang besar.

Antara kaedah dan prinsip yang terbaik dalam menafsirkan al-Qur’an iaitu :

1. Menggabungkan antara riwayat dan dirayah iaitu menggabungkan aspek nas atau dalil yang sahih dan hasil pemikiran yang jelas yang menggabungkan antara warisan turath dan semasa.
2. Menafsirkan al-Qur’an dengan al-Qur’an kerana al-Qur’an, satu bahagian darinya saling membenarkan bahagian yang lainnya. Satu bahagian menafsirkan bahagain yang lain.
3. Menafsirkan al-Qur’an dengan hadith yang sahih.
4. Mempergunakan tafsir sahabat dan tabi’in kerana para sahabat adalah murid madrasah Nabi Muhammad. Dengan madrasah itu, mereka mendapat ilmu dan kefahaman dari Rasulullah.
5. Mengambil kemutlakan bahasa iaitu menggunakan kaedah dan prinsip bahasa Arab yang betul dan standard bertepatan dengan uslub nahu dan balaghah.
6. Memperhatikan konteks kalimat di tempat dalam ayat. Ayat itu harus dikaitkan dengan konteksnya yang ada. Ia tidak boleh diputus hubungannya dengan yang sebelumnya dan yang selepasnya.
7. Memperhatikan asbab al-nuzul kerana ia penting dalam memahami dan menafsirkan al-Qur’an.
8. Menjadikan al-Qur’an sebagai rujukan utama dalam mencari kefahaman. Ia tidak memaksakan kehendak dirinya terhadap al-Qur’an dan menafsirkannya agar bersesuaian dengan kehendak dirinya atau mazhabnya.

M. Quraish Shihab menyebutkan keperluan menafsir al-Qur’an kerana al-Qur’an diturunkan untuk manusia sepanjang zaman dan tempat. Oleh itu, umat dituntut berinteraksi memahami al-Qur’an sebagaimana tuntutan yang pernah ditujukan kepada masyarakat yang menyaksikan turunnya al-Qur’an. Memahami dan menafsir al-Qur’an merupakan tuntutan dan perintah al-Qur’an sendiri selama mana penafsiran tersebut dilakukan secara sedar dan bertanggungjawab. Menurutnya, walaupun Islam memberi kebebasan untuk menafsirkan al-Qur’an namun ia mempunyai batas-batas yang perlu patuhi sebagaimana dalam setiap disiplin ilmu. Mengabaikan pembatasan-pembatasan tersebut akan menimbulkan pemikiran yang songsang dalam kehidupan. Islam juga membezakan antara penafsir dengan seorang yang hanya menguraikan tafsiran tersebut. Menurut M. Quraish Shihab, menafsir berbeza dengan berdakwah dan berceramah berkaitan dengan tafsir al-Qur’an. Seseorang yang tidak memenuhi syarat-syarat penafsir, tidaklah bererti terlarang untuk menyampaikan huraian tafsir, selama huraian yang dikemukakannya berdasarkan pemahaman ahli tafsir yang memenuhi syarat-syarat penafsir. Tetapi apabila ia berdiri untuk mengemukakan pandapat-pendapatnya dalam bidang tafsir, ia perlu memiliki syarat-syarat tersebut.

Muhammad al-Ghazali memperjelaskan kemurnian dan keaslian al-Qur’an. Al-Qur’an al-Karim adalah satu-satunya wahyu yang masih kekal di dunia ini, kitab yang tidak didatangi kebatilan. Kekalnya keaslian al-Qur’an ini merupakan penghormatan tertinggi kepada manusia daripada ketandusan warisan nubuwwah yang terdahulu.

Menurutnya sikap umat Islam kini telah berubah dalam memahami al-Qur’an kerana mereka tidak menghiraukan al-Qur’an yang telah memberi kehormatan yang tinggi kepada manusia. Selanjutnya Muhammad al-Ghazali berkata :

“Tetapi sikap dan pendirian kaum Muslimin terhadap al-Qur’an yang telah memberi penghormatan kepada mereka sungguh menyedihkan. Semenjak beberapa kurun, dakwah al-Qur’an telah dibekukan, risalah Islam laksana sungai yang sudah kering airnya atau piala yang sudah tersumbat mulutnya. Umat yang dipilih oleh Allah s.w.t. supaya berurusan dengan al-Qur’an secara aktif sudah seperti kaum Jahiliyah dahulu yang pekak telinga mereka daripada mendengar bacaan al-Qur’an, hiruk-pikuk dalam majlis al-Qur’an secara terang-terangan mendustakan Rasulullah s.a.w sehingga baginda mengadu kepada Allah ; “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan al-Qur’an sesuatu yang tidak diacuhkan”.(al-Furqan ; 30) Adapun orang-orang Islam hari ini, apabila mereka mendengar al-Qur’an mungkin mereka mengeluh ataupun diam, namun akal mereka lali dan deria mereka berserakan, berjalan di lembah yang asing, seolah-olah dipanggil dari tempat yang jauh.”


Muhammad al-Ghazali menghuraikan sikap kaum Muslimin terhadap al-Qur’an memerlukan kajian yang mendalam. Umat Islam hari ini hanya menumpukan perhatian dari segi bacaannya sahaja tanpa ada usaha untuk memahami, mengerti dan menyelami, secara mendalam makna dan maksud al-Qur’an.

Muhammad al-Ghazali sedih apabila didapati mereka yang berinteraksi dengan al-Qur’an secara tuli dan buta amat banyak. Mereka hanya mampu mendengar tapi tidak memahaminya. Sikap ini hendaklah dilenyapkan dan dijauhkan. Umat harus membaca dan mengkaji al-Qur’an sebaik mungkin dan memahami makna dan maksudnya. Mengkaji al-Qur’an bermaksud membacanya, memahaminya, memikirkannya serta mengungkapkan peraturan-peraturan Allah yang ada di dalam diri manusia atau alam seluruhnya di samping mengemukakan faktor-faktor kekuatannya dalam menghadapi tamadun masa kini. Mengkaji al-Qur’an juga adalah untuk mengetahui pengajaran atau hukum hakamnya, balasan baik dan ancaman buruk serta apa saja yang diperlukan oleh manusia di dalam membina peradaban.

Beliau juga menjelaskan aliran-aliran penafsiran al-Qur’an seperti aliran penafsiran secara ma’thur, penafsiran hukum, penafsiran kalamiyyah, dan penafsiran al-Bayani. Walau bagaimanapun terdapat kelemahan serta kecacatan dalam aliran-aliran tersebut. Beliau menjelaskan bahawa yang mencacatkan aliran penafsiran ini (ma’thur) pada pandangannya ialah mengaitkan ayat-ayat al-Qur’an dengan hadith-hadith yang kebanyakannya da‘if. Ia menghalang usaha untuk mencetuskan pemikiran al-Qur’an kepada matlamat-matlamat yang syumul di dalam penafsiran, lalu menjadi asas kepada media penyebaran hadith-hadith da‘if yang menjadi asas pemikiran para mufassirin pada masa kini.

Beliau juga menerangkan penafsiran hukum yang telah dibuat oleh ahli tafsir, iaitu penafsiran ayat-ayat menurut hukum-hukum yang ditetapkan oleh para fuqaha dan cara-cara mereka menetapkan hukum. Mereka hanya mementingkan ayat-ayat hukum dan membataskan hukum pada hukum syarak tanpa maksud-maksud yang lain. Di sini perlu sedikit pembetulan. Perlu diketahui setiap aliran-aliran tersebut mempunyai kebaikan dan dasar tersendiri. Kita tidak boleh menafikan kelebihan yang disumbangkan oleh aliran-aliran tersebut. Tetapi apa yang diinginkan ialah hubungan dengan al-Qur’an penuh dengan kesedaran sehingga dapat menanggapi dimensi-dimensi dan maksud-maksudnya. Penggunaan hadith-hadith da‘if yang begitu lemah sanadnya adalah satu keaiban yang perlu dibersihkan daripada tafsir-tafsir al-Qur’an.

Sejarah Perkembangan Tafsir

Oleh: Dr. M. Quraish Shihab, M.A.[*]

Pada saat al-Quran diturunkan, Rasul SAWW, yang berfungsi sebagai mubayyin (pemberi penjelasan), menjelaskan kepada sahabat-sahabatnya tentang arti dan kandungan al-Quran, khususnya menyangkut ayat-ayat yang tidak dipahami atau samar artinya. Keadaan ini berlangsung sampai dengan wafatnya Rasul SAWW, walaupun harus diakui bahwa penjelasan tersebut tidak semua kita ketahui akibat tidak sampainya riwayat-riwayat tentangnya atau karena memang Rasul SAWW sendiri tidak menjelaskan semua kandungan Al-Quran.

Kalau pada masa Rasul SAWW para sahabat menanyakan persoalan-persoalan yang tidak jelas kepada beliau, maka setelah wafatnya, mereka terpaksa melakukan ijtihad, khususnya mereka yang mempunyai kemampuan semacam 'Ali bin Abi Thalib, Ibnu 'Abbas, Ubay bin Ka'ab, dan Ibnu Mas'ud.

Sementara sahabat ada pula yang menanyakan beberapa masalah, khususnya sejarah nabi-nabi atau kisah-kisah yang tercantum dalam al-Quran kepada tokoh-tokoh Ahlul-Kitab yang telah memeluk agama Islam, seperti 'Abdullah bin Salam, Ka'ab al-Ahbar, dan lain-lain. Inilah yang merupakan benih lahirnya Israiliyat.

Di samping itu, para tokoh tafsir dari kalangan sahabat yang disebutkan di atas mempunyai murid-murid dari para tabi'in, khususnya di kota-kota tempat mereka tinggal. Sehingga lahirlah tokoh-tokoh tafsir baru dari kalangan tabi'in di kota-kota tersebut, seperti: (a) Said bin Jubair, Mujahid bin Jabr, di Makkah, yang ketika itu berguru kepada Ibnu 'Abbas; (b) Muhammad bin Ka'ab, Zaid bin Aslam, di Madinah, yang ketika itu berguru kepada Ubay bin Ka'ab; dan (c) Al-Hasan al-Bashriy, Amir al-Sya'bi, di Irak, yang ketika itu berguru kepada 'Abdullah bin Mas'ud.

Gabungan dari tiga sumber di atas, yaitu penafsiran Rasul SAWW, penafsiran sahabat-sahabat, serta penafsiran tabi'in, dikelompokkan menjadi satu kelompok yang dinamai Tafsir bi al-Ma'tsûr. Dan masa ini dapat dijadikan periode pertama dari perkembangan tafsir.

Berlakunya periode pertama tersebut dengan berakhirnya masa tabi'in, sekitar tahun 150 H, merupakan periode kedua dari sejarah perkembangan tafsir.

Pada periode kedua ini, hadis-hadis telah beredar sedemikian pesatnya, dan bermunculanlah hadis-hadis palsu dan lemah di tengah-tengah masyarakat. Sementara itu perubahan sosial semakin menonjol, dan timbullah beberapa persoalan yang belum pernah terjadi atau dipersoalkan pada masa Nabi Muhammad SAWW, para sahabat, dan tabi'in.

Pada mulanya usaha penafsiran ayat-ayat Al-Quran berdasarkan ijtihad masih sangat terbatas dan terikat dengan kaidah-kaidah bahasa serta arti-arti yang dikandung oleh satu kosakata. Namun sejalan dengan lajunya perkembangan masyarakat, berkembang dan bertambah besar pula porsi peranan akal atau ijtihad dalam penafsiran ayat-ayat al-Quran, sehingga bermunculanlah berbagai kitab atau penafsiran yang beraneka ragam coraknya. Keragaman tersebut ditunjang pula oleh al-Quran, yang keadaannya seperti dikatakan oleh 'Abdullah Darraz dalam an-Naba' al-‘Azhîm: "Bagaikan intan yang setiap sudutnya memancarkan cahaya yang berbeda dengan apa yang terpancar dari sudut-sudut yang lain, dan tidak mustahil jika Anda mempersilakan orang lain memandangnya, maka ia akan melihat lebih banyak dari apa yang anda lihat."[2]

Muhammad Arkoun, seorang pemikir Aljazair kontemporer, menulis bahwa: "Al-Quran memberikan kemungkinan-kemungkinan arti yang tak terbatas. Kesan yang diberikan oleh ayat-ayatnya mengenai pemikiran dan penjelasan pada tingkat wujud adalah mutlak. Dengan demikian ayat selalu terbuka (untuk interpretasi) baru, tidak pernah pasti dan tertutup dalam interpretasi tunggal."[3]

Corak-corak penafsiran yang dikenal selama ini antara lain: (a) Corak sastra bahasa, yang timbul akibat banyaknya orang non-Arab yang memeluk agama Islam, serta akibat kelemahan-kelemahan orang Arab sendiri di bidang sastra, sehingga dirasakan kebutuhan untuk menjelaskan kepada mereka tentang keistimewaan dan kedalaman arti kandungan al-Quran di bidang ini. (b) Corak filsafat dan teologi, akibat penerjemahan kitab filsafat yang mempengaruhi sementara pihak, serta akibat masuknya penganut agama; agama lain ke dalam Islam yang dengan sadar atau tanpa sadar masih mempercayai beberapa hal dari kepercayaan lama mereka. Kesemuanya menimbulkan pendapat setuju atau tidak setuju yang tecermin dalam penafsiran mereka. (c) Corak penafsiran ilmiah, akibat kemajuan ilmu pengetahuan dan usaha penafsir untuk memahami ayat-ayat al-Quran sejalan dengan perkembangan ilmu. (d) Corak fiqih atau hukum, akibat berkembangnya ilmu fiqih, dan terbentuknya mazhab-mazhab fiqih, yang setiap golongan berusaha membuktikan kebenaran pendapatnya berdasarkan penafsiran-penafsiran mereka terhadap ayat-ayat hukum. (e) Corak tasawuf, akibat timbulnya gerakan-gerakan sufi sebagai reaksi dari kecenderungan berbagai pihak terhadap materi, atau sebagai kompensasi terhadap kelemahan yang dirasakan. (f) Bermula pada masa Syaikh Muhammad 'Abduh (1849-1905 M), corak-corak tersebut mulai berkurang dan perhatian lebih banyak tertuju kepada corak sastra budaya kemasyarakatan. Yakni satu corak tafsir yang menjelaskan petunjuk-petunjuk ayat-ayat al-Quran yang berkaitan langsung dengan kehidupan masyarakat, serta usaha-usaha untuk menanggulangi penyakit-penyakit atau masalah-masalah mereka berdasarkan petunjuk ayat-ayat, dengan mengemukakan petunjuk-petunjuk tersebut dalam bahasa yang mudah dimengerti tapi indah didengar.

Kodifikasi Tafsir
Kalau yang digambarkan di atas tentang sejarah perkembangan Tafsir dari segi corak penafsiran, maka perkembangan dapat pula ditinjau dari segi kodifikasi (penulisan), hal mana dapat dilihat dalam tiga periode: Periode I, yaitu masa Rasul SAWW, sahabat, dan permulaan masa tabi'in, di mana Tafsir belum tertulis dan secara umum periwayatan ketika itu tersebar secara lisan. Periode II, bermula dengan kodifikasi hadis secara resmi pada masa pemerintahan 'Umar bin 'Abdul 'Aziz (99-101 H). Tafsir ketika itu ditulis bergabung dengan penulisan hadis-hadis, dan dihimpun dalam satu bab seperti bab-bab hadis, walaupun tentunya penafsiran yang ditulis itu umumnya adalah Tafsir bi al-Ma'tsur. Dan periode III, dimulai dengan penyusunan kitab-kitab Tafsir secara khusus dan berdiri sendiri, yang oleh sementara ahli diduga dimulai oleh al-Farra (w. 207 H) dengan kitabnya yang berjudul Ma'ânî al-Qur'an.

Metode Tafsir
Di lain segi, sejarah perkembangan Tafsir dapat pula ditinjau dari sudut metode penafsiran. Walaupun disadari bahwa setiap mufassir mempunyai metode yang berbeda dalam perinciannya dengan mufassir lain. Namun secara umum dapat diamati bahwa sejak periode ketiga dari penulisan Kitab-kitab Tafsir sampai tahun 1960, para mufassir menafsirkan ayat-ayat al-Quran secara ayat demi ayat, sesuai dengan susunannya dalam mushhaf

Penafsiran yang berdasar perurutan mushaf ini dapat menjadikan petunjuk-petunjuk al-Quran terpisah-pisah, serta tidak disodorkan kepada pembacanya secara utuh dan menyeluruh. Memang satu masalah dalam al-Quran sering dikemukakan secara terpisah dan dalam beberapa surat. Ambillah misalnya masalah riba, yang dikemukakan dalam surat-surat al-Baqarah, Ali 'Imran, dan ar-Rûm, sehingga untuk mengetahui pandangan al-Quran secara menycluruh dibutuhkan pembahasan yang mencakup ayat-ayat tersebut dalam surat yang berbeda-beda itu.

Disadari pula oleh para ulama, khususnya asy-Syathibi (w. 1388 M), bahwa setiap surat, walaupun masalah-masalah yang dikemukakan berbeda-beda, namun ada satu sentral yang mengikat dan menghubungkan masalah-masalah yang berbeda-beda tersebut.

Pada bulan Januari 1960, Syaikh Mahmud Syaltut menyusun kitab tafsirnya, Tafsir Al-Qur'an Al-Karim, dalam bentuk penerapan ide yang dikemukakan oleh Al-Syathibi tersebut. Syaltut tidak lagi menafsirkan ayat-demi-ayat, tetapi membahas surat demi surat, atau bagian-bagian tertentu dalam satu surat, kemudian merangkainya dengan tema sentral yang terdapat dalam satu surat tersebut. Metode ini kemudian dinamai metode mawdhu'iy.

Namun apa yang ditempuh oleh Syaltut belum menjadikan pembahasan tentang petunjuk al-Quran dipaparkan dalam bentuk menyeluruh, karena seperti dikemukakan di atas, satu masalah dapat ditemukan dalam berbagai surat. Atas dasar ini timbul ide untuk menghimpun semua ayat yang berbicara tentang satu masalah tertentu, kemudian mengaitkan satu dengan yang lain, dan menafsirkan secara utuh dan menyeluruh. Ide ini di Mesir dikembangkan oleh Prof. Dr. Ahmad Sayyid Al-Kumiy pada akhir tahun enam puluhan. Ide ini pada hakikatnya merupakan kelanjutan dari metode mawdhu'iy gaya Mahmud Syaltut di atas.[4]

Dengan demikian, metode mawdhu'iy mempunyai dua pengertian: Pertama, penafsiran menyangkut satu surat dalam al-Quran dengan menjelaskan tujuan-tujuannya secara umum dan yang merupakan tema sentralnya, serta menghubungkan persoalan-persoalan yang beraneka ragam dalam surat tersebut antara satu dengan lainnya dan juga dengan tema tersebut, sehingga satu surat tersebut dengan berbagai masalahnya merupakan satu kesatuan yang tidak terpisahkan.

Kedua, penafsiran yang bermula dari menghimpun ayat-ayat al-Quran yang membahas satu masalah tertentu dari berbagai ayat atau surat al-Quran dan yang sedapat mungkin diurut sesuai dengan urutan turunnya, kemudian menjelaskan pengertian menyeluruh dari ayat-ayat tersebut, guna menarik petunjuk al-Quran secara utuh tentang masalah yang dibahas itu.

Demikian perkembangan penafsiran al-Quran dari segi metode, yang dalam hal ini ditekankan menyangkut pandangan terhadap pemilihan ayat-ayat yang ditafsirkan (yaitu menurut urut-urutannya).


--------------------------------------------------------------------------------

[*] Semua pendapat yang tertuang dalam makalah ini tidak mewakili pendapat Situs Al-Quran yang kami kelola ini.

[2] 'Abdullah Darraz, al-Naba' al-‘Azhîm, Dar Al-'Urubah, Mesir, 1960, h. 111.

[3] Lihat makalah Martin van Bruinessen, "Mohammed Arkoun tentang Al-Quran," disampaikan dalam diskusi Yayasan Empati. Pada h. 2. ia mengutip Mohammed Arkoun, "Algeria," dalam Shireen T. Hunter (ed.), The Politics of Islamic Revivalism, Bloomington: Indiana University Press, 1988, h. 182-183.

[4] Di beberapa negara Islam selain Mesir, para pakarnya juga melakukan upaya-upaya penafsiran al-Quran dengan menggunakan metode ini. Di Irak, misalnya, Muhammad Baqir Shadr menulis uraian menyangkut tafsir tentang hukum-hukum sejarah dalam al-Quran dengan menggunakan metode yang mirip dengan metode ini, dan menamakannya dengan metode tawhidiy (kesatuan).

Berkata Al-Imam As-Suyuthi(rhm) dalam kitabnya yang agung Al-Itqan fi 'Ulum al-Qur'an :

"Segala puji hanyalah milik Allah swt semata, Dialah yang menurunkan Kitab Al-Qur'an kepada hamba-Nya sebagai petunjuk bagi orang-orang yang berakal, dalam kitab ini terkumpul segala bentuk ilmu pengetahuan. Dia menjadikan kitab ini sebagai kitab termulia dari segala kitab yang ada. Kitab itu adalah Al-Qur'an yang berbahasa 'Arab, yang tiada kebengkokan padanya, yang bukan makhluk tapi kalam Allah swt, yang tiada keraguan dan ketidakbenaran padanya"(ruj : Muqaddimah Al-Itqan fi 'Ulum al-Qur'an)

Ini adalah 10 kitab Tafsir pilihan, dipilih oleh para ulama dan dipuji di lembaran2 emas kitab2 mereka. Sebutan dan pujian ini terselerak di pelbagai celahan kitab secara terpisah di sana sini. Pun begitu selain 10 kitab tafsir ini, bukanlah termasuk kitab2 yang tidak dipuji, hanyasaja yang mencuri perhatianku dan lebih terasa sejahtera dengannya adalah 10 kitab ini. Senarai ini adalah disusun mengikut tertib tahun wafat penulisnya.

1. Tafsir at-Thabari (w. 310 H)
2. Tafsir al-Baghawi (w.516 H)
3. Tafsir al-Zamakhsyari (w. 538 H) - dari aspek Balaghah
4. Tafsir Al-Qurthubi (w. 671 H)
5. Tafsir Ibnu Kathir (w. 774 H)
6. Tafsir Al-Durr al-Manthur li As-Suyuthi (w. 911 H)
7. Tafsir Fathul Qadir li Asy-Syaukani (w. 1250 H)
8. Tafsir As-Sa'di li Syeikh Abdurrahman As-Sa'di (w. 1376 H)
9. Tafsir Adhwa' al-Bayan li Asy-Syinqithi (w. 1393 H)
10.Tafsir Al-Aisar li Al-Jazairi

Barangkali thread berkenaan kitab tafsir ini sudah ada. Pun begitu izinkan Talhah menulis dalam wajahnya yang tersendiri, sebagai tambahan maklumat dan perkongsian.

Dialu-alukan nukilan pujian para ulama berkenaan kitab2 tafsir di atas dari para sahabat warga AFN semua..Juga dialu-alukan sudut2 lain yang menyentuh perihal kitab2 tersebut.

Tahukah anda bahawa Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah(rhm) menyesal di penghujung usianya kerana masanya yang tidak dihabiskan dengan lebih banyak mengkaji makna2 Al-Qur'an? Padahal semua maklum bahawa Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah(rhm) adalah tokoh agung dalam ilmu tafsir bahkan gurunya pemilik kitab Tafsir paling sahih(mengikut pandangan Syeikh Al Albani) yakni Tafsir Ibnu Kathir - Al-Imam Ibnu Kathir(rhm).

Wallahua'lam.

Cara menafsirkan Al-Qur’an :

Untuk memahami isi atau pesan Al-Qur’an yang terkandung dalam seluruh ayat Al-Qur;an tidak cukup dengan terjemah, sebab terjemah hanyalah alih bahasa, tetapi perlu melakukan penafsiran terhadap ayat Al-Qur’an.

Dilihat dari caranya, dikenal dua macam penafsiran yakni tafsir tahlili dan tafsir maudhui.

Tafsir Tahili ialah menafsirkan Al-Qur’an secara runtut, ayat perayat, dari mulai surah Al-Fátihah ayat pertama sampai surat An-Nás ayat terakhir, tanpa terikat oleh tema, judul atau pokok bahasan.

Sedangkan tafsir Maudlu‘i ialah penafsiran berdasarkan tema-tema yang dipilih sebelumnya. Caranya semua ayat yang berkaitan dengan tema (maudlu’i) yang dibahas diinventarisir tanpa terikat oleh urutan surat, kemudian disistimatisir dan ditafsirkan sehingga antara ayat yang satu dengan ayat yang lain saling melengkapi pembahasan tema. Misalnya pembahasan tentang Riba, maka seluruh ayat yang berkaitan langsung atau tidak langsung dengan masalah riba, diinventarisir kemudian dibahas menurut sub-sub tema sehingga sampai kepada kesimpulan.

Dilihat dari pendekatannya, tafsir terbagi dua, yakni Tafsir bi al-Ma’`tsur dan Tafsirr bi al-Ma'qul.

Yang dimaksud Tafsir bi al-Ma’`tsur ialah menafsirkan ayat dengan ayat atau dengan hadits.

Sedangkan Tafsir bi al-ma‘qul adalah penafsirkan al-Qur’an dengan logika. Tafsir kedua ini sering juga disebut tafsâr bi ar-Ra’yi. Jadi yang dimaksud dengan tafsir bi ar-Ra’yi adalah menafsirkan Al-Qur’an dengan menggunakan dalil-dalil logik.

Dari sisi perspektifnya, tafsir Al-Qur’an juga beragam corak. Apabila penafsiran Al-Qur’an dilihat dari persepektif cabang ilmu pengetahuan tertentu seperti psikologi, sosiologi, Biologi, dll, maka disebutlah tafsir ‘lmi. Sedangkan apabila didekati dari perspektif tasawuf disebutlah tafsir Tasawuf .